viernes, 24 de agosto de 2012

Rab Desssler dice... Lo esencial (interior) y lo superficial - Andar (la vida) con recato [1] - Condición para lo auténtico - (Rev 0)

A partir del pecado de Adán {el primer hombre}, en que se mezcló el bien con el mal [15], la persona puede alcanzar el nivel de lo auténtico [2], solamente, andando {la vida} con recato, de manera de no ensoberbecerse [3]. "Así como es tu andar, con recato, que sean tus palabras de Torá, con recato" (Talmud - Volumen Moed Katán 16a).
No obstante, también en el andar con recato, si la persona siente que hace algo grande {importante}, también de esta manera se ensoberbece en su corazón, y eso le impide llegar al nivel de lo auténtico, desde el cual {el nivel de lo auténtico}, solamente, se amerita el mundo venidero (como se explica en "Pirush haMishnaiot" de Rambam {Maimónides}, al final del volumen Makot).
Sólo si {la persona} lucha y vence a su mala inclinación hasta el fin, caerá en la cuenta de que todo lo que hace es muy simple, absolutamente fácil.. {en realidad} al revés !! lamentará que su punto de elección [4] esté en un nivel tan bajo que haya llegado su mala inclinación a incitarlo con tal cosa; éste es el nivel de "lo auténtico" desde el cual se amerita el mundo venidero.
Aquí nos dijo Rab Dessler que, la verdadera perspectiva de las cosas, se ve desde.. el final... cuando llegamos al final del camino. Alguna vez escuché el ejemplo (creo que lo trae el libro Mesilat Iesharim, La Senda de los Justos, de Rab Moshé Jaim Luzzato) de alguien que está caminando por un  laberinto de árboles, de esos que suelen hacer en paseos públicos y que, en el centro (adonde hay que llegar), hay un lugar más elevado, al cual uno se sube y ve (desde arriba) todo el recorrido, con lo cual sabe qué camino tiene continuidad y cuál termina cerrándose. Entonces, una persona, desde ahí arriba, puede orientar a otro que está perdido en el medio del laberinto... porque él ya llegó, y ve con claridad (muy tonto de aquel que se niega a aceptar los consejos de éste, y pasa horas intentando caminos que no lo llevan a su objetivo).
Ésto que trae aquí Rab Dessler, sería similar, pero sobre uno mismo, contemplando hacia atrás, y viendo la verdadera perspectiva de lo que le ofrecían las tentaciones.
En el Talmud de Jerusalem, volumen Taanit (cap. 1, ley 4), se trae una historia impresionante sobre un individuo, cuyo nombre era Pentákeka [5], el cual tenía fama de pecador (de hecho, la traducción de su nombre, en griego, significa cinco pecados), y era encargado [6] de un prostíbulo de la ciudad.
Un año hubo mucha sequía y vio Rab Abahu en un sueño que, si este hombre (Pentákeka) rezara, caería lluvia... así fué {Pentákeka elevó sus plegarias al cielo} y... llovió !!
Mandó a buscarlo Rab Abahu y le preguntó:
- "¿de qué trabajas?", contestó:
- "cinco pecados hago yo todos los dias: alquilo prostitutas, preparo el teatro [7] para sus necesidades, meto sus vestimentas en el baño [8], las hago bailar y toco instrumentos de música", preguntó {nuevamente el Rab}:
- "¿y qué cosa buena has hecho?", contestó (Pentákeka):
- "una vez estaba preparando el teatro y vino una mujer y se paró detrás de una columna y lloró. Le pregunté "¿qué te pasa?". Y me contestó: "mi esposo cayó preso [9] y quiero hacer algo para liberarlo" (es decir, pensó en "alquilarse" a sí misma, en el prostíbulo, para conseguir dinero para liberar a su marido). {siguió diciendo Pentákeka} vendí mi cama y el colchón [10]; le di el dinero y le dije: "toma, libera a tu marido y no peques"
le dijo Rab Abahu:
- "{ahora entiendo por qué} eres meritorio {como} para rezar por lluvia"
Aquí vemos que esta persona era un justo [11], pero, con todo eso, cuando le preguntó Rab Abahu a qué se dedicaba (no le preguntó sobre las cosas que hacía, si eran buenas o malas {sino sobre su persona}) contestó, inmediatamente, que él, era un pecador (no contestó sobre sus actos {sino sobre sí}).
Yo aquí entiendo que lo que quiere rescatar Rab Dessler, es que Pentákeka, tenía una baja (mala) opinión de sí mismo, bajo la cual él se consideraba, se definía (a toda su persona) como un pecador.
Vemos que él no pensó, en ningún momento, que la buena acción que hizo lo convirtió en un justo. Esto significa, que la mitzvá que hizo, estaba oculta {bajo el aspecto de "andar con recato"}, inclusive de sí mismo {que no veía, en esa acción tan meritoria, que fuese algo importante} y, consecuentemente, mereció la consideración {que tuvo} del cielo {de que su plegaria fuera el vehículo para traer la bendición al mundo}.
Profundizá el tema en el "Pnei Moshe" que explica, que Rab Abahu le dijo:
- "{ahora entiendo por qué} eres meritorio {como} para rezar por lluvia, porque ahora entiendo que todos tus actos son en aras del cielo; para que no pequen las hijas de Israel en prostitución".
Y yo entiendo {dice R. Dessler}  en estas palabras, que las prostitas {que trabajaban ahí} eran no judías, y él se ocupaba de ellas y atendía todos sus asuntos, para que los no judíos [12] no busquen otras prostitutas {particularmente, que no busquen} entre las hijas de Israel.
Se ve que, verdaderamente, todos sus actos eran buenas acciones; y sin embargo, se consideraba a sí mismo como un pecador. Ésto es andar con recato al extremo !!
Esta interpretación del Rab Dessler la tengo que consultar, porque me cuesta imaginar la situación de que alguien (Pentákeka) realizara tan buenas acciones, con un fin tan meritorio, y que, siendo explicito a sí mismo (consciente) este motivo para todo su accionar... se considerara un pecador.

Quizás se pueda decir que, en su interior, seguro que sabía que eran acciones buenas e importantes, pero, no obstante, le veía poco valor como para describir su tarea (cuando le preguntó Rab Abahu) "me paso el dia salvando vidas espirituales", que es lo que dice Rab Dessler al principio, que desde el lugar en que la mala inclinación se ha vencido, se ven sus acciones como simples.
Pobre del que a sus pecados los ve como buenas acciones, porque muy lejos está de {poder hacer} una buena acción {verdadera} en toda su vida.
Dichoso el que a sus buenas acciones las ve como pecados y reconoce, cuán lejos están de la plenitud [13], {y es dichoso} porque, jamás se va a ensoberbecer por causa de ellas {de sus buenas acciones} y quedarán en sus manos, hasta el dia del juicio.
La última frase de que la persona tenga sus buenas acciones en su mano, para el dia del juicio, sugiere que, si uno se ensoberbece por una buena acción realizada, dicha acción... se escurre entre los dedos... (como que en esa misma soberbia, él ya cobra su paga por lo que hizo) y no puede abrir su mano, el dia del juicio, y mostrar, esta buena acción, al acusador.

Por otra parte, ésto de que uno vea sus buenas acciones como pecados, precisa mucha aclaración y entendimiento (trataré de consultar sobre el tema), porque son temas delicados y profundos.

El libro Tania (Jasidut Jabad) comienza, justamente, analizando ese tema y trae, por un lado, una Guemará (Volumen Nidá, fin del cap. 3) que dice que "{Antes de que el judío nazca} se lo hace jurar {exhortándole}: "Sé justo y no malvado; {y al mismo tiempo}, aún si todo el mundo {juzgándote por tus acciones}, te  llama justo, considérate un malvado". Y agrega (el libro Tania) que, ésto precisa comprenderse, porque hemos estudiado {lo contrario} en la Mishná {del volumen Pirkey Abot, cap 2} "No seas malvado en tu prpopia estimación". Además, si la persona ha de considerarse a sí misma malvada, estará afligida en su corazón y se sentirá deprimida, y no podrá servir a Di-s con alegría y corazón contento [14]"

De manera que, de momento, no puedo afirmar que sean conceptos que uno pueda tomar en forma absolutamente literal; pero, definitivamente, se puede ver un gran jidush (novedad) en este Maamar de Rab Dessler, el cual es, la definitiva importancia de la humildad en la autovaloración de las acciones de uno, que sólo de esa manera, las buenas acciones conservan su valor (para presentarlas el dia del juicio) y, como dice al principio, tampoco las buenas acciones, por sí solas, nos llevan al estado auténtico, sino, solamente, las buenas acciones con humildad sobre las mismas. Y lo auténtico, a su vez, es el camino para alcanzar el mundo venidero.

Es decir, sabemos, intuitivamente, que alguien que realiza buenas acciones y se pavonea con ellas y las hace delante de todos para lucirse (quizás, sólo para que lo vean)... no lleva a ningún lado; pero aquí tenemos un nivel más allá... aún si hacés una buena acción a solas... sin que nadie te vea... pero en tu corazón pensás "qué bien que estuve...", "qué bueno que soy...", tampoco sirve...

¿Parece dificil...? pero es el camino.

Desde Giv'at Ze'ev - Israel, Ago-2012

NOTAS:
[1] La expresión original sería algo así como caminar con recato o andar con humildad... lo traduje como me parece que refleja mejor la idea de este maamar
[2] El tema de lo auténtico y lo artificial, está tratado en el maamar anterior de esta serie
[3] Tal vez tenga que "traducir" este verbo, significa inflarse de soberbia, orgullo
[4] "el punto de elección" es un concepto amplio y sumamente interesante que trata en otra parte del libro, anterior a ésta (después lo busco)
[5] Las vocales las elegí... como me pareció
[6] En el original dice "cuidador", pero me parece que "encargado" traducción puede reflejar más la realidad de su situación
[7] no creo que la palabra "Teatrón" del original se refiera a un teatro como el que nosotros conocemos... No sé cómo habrá sido el tema, y toda esta parte me cuesta traducirla, pero no ahondé mucho, porque no es lo importante de la historia. 
[8] la palabra "merjatz" se refiere, usualmente, a una pileta de baño público que había en esa época, que se calentaba (no había agua caliente privada en cada casa como hoy en dia) y la gente (hasta donde yo sé... hombres) tomaban su baño (semanal, supongo)
[9] no necesariamente era un delincuente... era la época del imperio romano
[10] Evidentemente, el Sr. Pentákeka no era muy adinerado
[11] En Español, una persona muy buena se suele decir "un santo" pero esa palabra sugiere otras connotaciones que prefiero no traer.
[12] seguramente, los romanos
[13] En el original, el "shlemut"; "shalem" es algo completo, terminado, entero (no es casual la cercanía con la palabra "shalom" = paz)
[14] La traducción y las aclaraciones intermedias, las copié (de la traducción) del libro Tania, publicado por Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana
[15] Acá podría intercalar, que aprendí hace poco, en un curso de Rab Iehuda P., que "bueno" (tov) (definición) es todo lo que nos alínea, nos enfila, nos prepara, hacia un objetivo verdadero (Di-s). Y eso se aprende en la Torá, cuando H' le dice a Aharón (el sumo sacerdote) que él será el encargado de "lehativ" las velas de la menorá del santo templo. Y un jidush consecuente, es que "malo" es lo que nos enfila... no hacia el lado opuesto de lo verdadero, como hubiéramos pensado (o quizás sí), nos enfila hacia sí mismo, como finalidad. Y, justamente, la mezcla de bien y mal, resulta en que el bien, se ve contaminado por este "estilo" del mal y nos "vende" la idea de que hay un tov en sí mismo.. una "buena" persona.. algo "bueno" (el dinero, un artículo, etc)
Todo ésto es un concepto largo de explicar pero, aunque sea, esta breve introducción, viene bien, para el concepto que trata este maamar.

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